Современная критика, утверждал он, фактически запретила метафорический, эмоционально насыщенный язык, необходимый для передачи опыта восприятия цвета. Главной мишенью Козлоффа стали Гринберг и Фрид — эти современные Вазари, говорившие лишь об «объектности, дедуктивной структуре, и границах изображения» и отводившие цвету второстепенную роль. Если Роуз обвиняла Гринберга в деполитизации критики, то Козлофф показывал, что его формализм сам по себе и был политической позицией. Когда вы подсчитываете, «на каком расстоянии от края» расположен цвет, вы лишь фиксируете факт. Здесь не о чем спорить. Именно поэтому такая критика, по мнению Козлоффа, становится «авторитарной» — это слово он использовал и в письме редактору, возражая против требования Гринберга о том, чтобы критические суждения были проверяемымиKozloff M. Letters // Artforum. 1967. Vol. 6, № 3 (November).. Сводя критику к подобным наблюдениям и логическим выводам из них, формализм выражал молчаливую веру в разум как основу общественного порядка. Предполагалось, что, обсуждая только безличные и проверяемые факты, общество сможем уберечь себя от распада на враждующие группы и кланы. Но в конечном счете это почти магическое упование на логику тоже было разновидностью веры. Каждый раз, когда критик описывает картину, он выражает свою «веру в возможность упорядочить и проанализировать разнообразно сплавленные эстетические данные, создав образ структурированного, внутренне цельного — даже в своих противоречиях — явления».
Чтобы описать оттенки цвета и тона, писал Козлофф, нужен мягкий, гибкий, чувственный словарь: слова вроде «молочный», «сиропный», «меловой», «зернистый», «громкий», «диссонансный», «звенящий», «воздушный», «шерстяной». Эти слова раздражают критиков, следующих флорентийской традиции, потому что из них невозможно построить аргумент, завершающийся победным «что и требовалось доказать». Цвет существует лишь «в той физиологической области, где люди не могут сравнивать и судить, а способны лишь намекать на собственные ощущения». Я не могу показать вам тон так, как вижу его сам. Я могу лишь попытаться вызвать в вас сходное чувство. Когда я называю цвет «сиропным», я полагаюсь на «сопереживание внутри эстетического опыта», надеясь, что вы сможете представить, что я имею в виду. Критика, сосредоточенная на подобных описаниях, становится формой межличностного обращения — приглашением, которое может быть и отвергнуто. Это неавторитарная попытка преодолеть психологические и социальные различия без принуждения к согласию; испытание нашей способности образовать сообщество общего чувственного опыта.
«Неужели проверка не имеет конца?» — цитировала Краусс Витгенштейна в заключительной части «Проблем критики», объясняя, почему к 1971 году она уже перестала реагировать на формалистские требования о том, чтобы критические суждения «можно было проверить опытом»Витгенштейн Л. О достоверности // Вопросы философии. 1991. № 2. С. 67–120. URL: https://opentextnn.ru/old/man/index.html@id=4600 (дата обращения: 25.05.2026).. Для иллюстрации своей новой позиции она обращалась к фильму Жан-Люка Годара «Мужское — женское» (1966), который посвящен левому сопротивлению войне во Вьетнаме и построен как серия вымышленных опросов общественного мнения. Такая форма не позволяет отделить факты от способа их подачи: ни один добросовестный пересказ фильма не может обойти вниманием то, как формат опроса искажает передаваемую информацию.